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MEMORY AND RECONCILIATION:
THE CHURCH AND THE FAULTS OF THE PAST

La Iglesia Católica pide perdón

Memoria y Reconciliación: La Iglesia y las Culpas del Pasado

7 de marzo del 2000-Agencia de Información Zenit

Introducción: 

"La Bula de convocatoria del Año Santo del 2000 Incarnationis mysterium (29 de noviembre de 1998) 
indica, entre los signos "que oportunamente pueden servir para vivir con mayor intensidad la insigne 
gracia del jubileo", la purificación de la memoria. Esta consiste en el proceso orientado a liberar la 
conciencia personal y común de todas las formas de resentimiento o de violencia que la herencia 
de culpas del pasado puede habernos dejado, mediante una valoración renovada, histórica y 
teológica, de los acontecimientos implicados, que conduzca, si resultara justo, a un reconocimiento 
correspondiente de la culpa y contribuya a un camino real de reconciliación. Un proceso semejante 
puede incidir de manera significativa sobre el presente, precisamente porque las culpas pasadas 
dejan sentir a todavía menudo el peso de sus consecuencias y permanecen como otras tantas 
tentaciones también hoy día....

...Las peticiones de perdón hechas por el Obispo de Roma en este espíritu de autenticidad y de 
gratuidad han suscitado reacciones diversas. La confianza incondicional que el Papa ha demostrado 
tener en la fuerza de la Verdad ha encontrado una acogida generalmente favorable, en el interior y 
en el exterior de la comunidad eclesial. No pocos han subrayado el incremento de credibilidad de 
los pronunciamientos eclesiales, consiguiente a estos comportamientos. No han faltado, sin embargo, 
algunas reservas, expresión sobre todo del malestar unido a contextos históricos y culturales 
particulares, en los que la simple admisión de culpas cometidas por los hijos de la Iglesia puede 
asumir el significado de una cesión ante a las acusaciones de quien es prejudicialmente hostil a ella. 
Entre consenso y malestar se advierte la necesidad de una reflexión que esclarezca las razones, 
las condiciones y la exacta configuración de las peticiones de perdón relativas a las culpas del 
pasado....

El Jubileo se ha vivido siempre en la Iglesia como un tiempo de alegría por la salvación 
otorgada en Cristo y como una ocasión privilegiada de penitencia y de reconciliación por los 
pecados presentes en la vida del Pueblo de Dios. Desde su primera celebración bajo Bonifacio VIII 
en el año 1300, el peregrinaje penitencial a la tumba de los apóstoles Pedro y Pablo ha estado 
asociado a la concesión de una indulgencia excepcional para procurar, con el perdón sacramental, 
la remisión total o parcial de las penas temporales debidas por los pecados (2). En este contexto, 
tanto el perdón sacramental como la remisión de las penas revisten un carácter personal. A lo largo 
del "año de perdón y de gracia" (3), la Iglesia dispensa en modo particular el tesoro de gracias que 
Cristo ha constituido en su favor (4). En ninguno de los jubileos celebrados hasta ahora ha estado 
presente, sin embargo, una toma de conciencia de eventuales culpas del pasado de la Iglesia, 
ni tampoco de la necesidad de pedir perdón a Dios por los comportamientos del pasado próximo 
o remoto.

Más aún, en la historia entera de la Iglesia no se encuentran precedentes de peticiones de 
perdón relativas a culpas del pasado, que hayan sido formuladas por el Magisterio....

El Vaticano LI se pone en la misma perspectiva que Pablo VI. Por las culpas cometidas contra 
la unidad, afirman los Padres conciliares, "pedimos perdón a Dios y a los hermanos separados, 
así como nosotros perdonamos a quienes nos hayan ofendido" (UR 7). Además de las culpas 
contra la unidad....Desde el punto de vista teológico el Vaticano II distingue entre la fidelidad 
indefectible de la Iglesia y las debilidades de sus miembros, clérigos o laicos, ayer como 
hoy (OS 43.6); por tanto, entre ella, esposa de Cristo "sin mancha ni arruga [...] santa e 
inmaculada" (cf. Ef 5, 27), y sus hijos, pecadores perdonados, llamados a la metanoia permanente, 
a la renovación en el Espíritu Santo. "La Iglesia, recibiendo en su propio seno a los pecadores, 
santa al mismo tiempo que necesitada de purificación constante, busca sin cesar la penitencia y 
la renovación" (6)....

Juan Pablo LI no sólo renueva el lamento por las "dolorosas memorias" que han ido marcando 
la historia de las divisiones entre los cristianos, como habían hecho Pablo VI y el concilio 
Vaticano II (9), sino que extiende la petición de perdón también a una multitud de hechos históricos, 
en los cuales la Iglesia o grupos particulares de cristianos han estado implicados por diversos 
motivos’ (10). En la Carta apostólica Tertio millennio adveniente (11), el Papa desea que el Jubileo 
del Año 2000 sea la ocasión para una purificación de la memoria de la Iglesia de "todas las formas 
de contratestimonio y de escándalo", que se han sucedido en el curso del milenio pasado 
(cf. TMA 33).

La Iglesia es invitada a "asumir con conciencia más viva el pecado de sus hijos". Ella "reconoce 
como suyos a los hijos pecadores", y los anima a "purificarse, en el arrepentimiento, de los 
errores, infidelidades, incoherencias y lentitudes" (TMA 33). La responsabilidad de los cristianos 
en los males de nuestro tiempo es igualmente evocada (cf. TMA 36), si bien el acento recae 
particularmente sobre la solidaridad de la Iglesia de hoy con las culpas pasadas, de las que 
algunas son explícitamente mencionadas, como la división entre los cristianos (cf. TMA 34) o 
los "métodos de violencia y de intolerancia" utilizados en el pasado para evangelizar 
(cf. TMA 35).

1.4. Las cuestiones planteadas

"...La dificultad que se perfila es la de definir las culpas pasadas, a causa sobre todo del 
juicio histórico que esto exige, ya que en lo acontecido se ha de distinguir siempre la 
responsabilidad o la culpa atribuible a los miembros de la Iglesia en cuanto creyentes, de 
aquella referible a la sociedad de los siglos llamados "de cristiandad" o a las estructuras 
de poder en las que lo temporal y lo espiritual se hallaban entonces estrechamente entrelazados. 
Una hermenéutica histórica es, por tanto, necesaria más que nunca, para hacer una distinción 
adecuada entre la acción de la iglesia en cuanto comunidad de fe y la acción de la sociedad 
en tiempos de ósmosis entre ellas.

Los pasos llevados a cabo por Juan Pablo II para pedir perdón de las culpas del pasado 
han sido comprendidos en muchísimos ambientes, eclesiales y no eclesiales, como signos 
de vitalidad y de autenticidad de la Iglesia, tales como para reforzar su credibilidad. Es justo, 
por otra parte, que la Iglesia contribuya a modificar imágenes de sí falsas e inaceptables, 
especialmente en los campos en los que, por ignorancia o por mala fe, algunos sectores 
de opinión se complacen en identificarla con el oscurantismo y con la intolerancia....No faltan, 
sin embargo, fieles desconcertados, en cuanto que su lealtad hacia la Iglesia parece quedar 
alterada. Algunos de ellos se preguntan cómo transmitir el amor a la Iglesia a las jóvenes 
generaciones, si esta misma Iglesia está imputada por crímenes y por culpas. Otros observan 
que el reconocimiento de las culpas es al menos unilateral y se ve aprovechado por los
detractores de la Iglesia, satisfechos al verla confirmar los prejuicios que ellos mantienen 
a su respecto. Otros ponen en guardia ante la culpabilización arbitraria de generaciones 
actuales de creyentes por deficiencias en las que ellos no han consentido en modo alguno, 
aun declarándose dispuestos a asumir su responsabilidad en la medida en que grupos 
humanos se pudieran sentir todavía hoy afectados por las consecuencias de injusticias 
sufridas en otros tiempos por sus predecesores....

Se perfilan así diversos interrogantes: ¿se puede hacer pesar sobre la conciencia actual 
una "culpa" vinculada a fenómenos históricos irrepetibles, como las cruzadas o la 
inquisición? ¿No es demasiado fácil juzgar a los protagonistas del pasado con la conciencia 
actual (como hacen escribas y fariseos, según Mt 23, 29-32), como si la conciencia moral 
no se hallara situada en el tiempo? ¿Se puede acaso, por otra parte, negar que el juicio 
ético siempre tiene vigencia, por el simple hecho de que la verdad de Dios y sus exigencias
 morales siempre tienen valor? Cualquiera que sea la actitud a adoptar, ésta debe confrontarse 
con estos interrogantes y buscar respuestas que estén fundadas en la revelación y en su 
transmisión viva en la fe de la Iglesia. La cuestión prioritaria es, por tanto, la de esclarecer 
en qué medida las peticiones de perdón por las culpas del pasado, sobre todo cuando 
se dirigen a grupos humanos actuales, entran en el horizonte bíblico y teológico de la 
reconciliación con Dios y con el prójimo.

"Es justo que, mientras el segundo milenio del cristianismo llega a su fin, la Iglesia asuma 
con una conciencia más viva el pecado de sus hijos recordando todas las circunstancias 
en las que, a lo largo de la historia, se han alejado del espíritu de Cristo y de su evangelio, 
ofreciendo al mundo, en vez del testimonio de una vida inspirada en los valores de la fe, 
el espectáculo de modos de pensar y actuar que eran verdaderas formas de antitestimonio 
y de escándalo. La Iglesia, aun siendo santa por su incorporación a Cristo, no se cansa de 
hacer penitencia: ella reconoce siempre como suyos, delante de Dios y delante de los 
hombres, a los hf/os pecadores" (TMA 33). Estas palabras de Juan Pablo II subrayan cómo 
la Iglesia se encuentra afectada por el pecado de sus hijos: santa, en cuanto hecha tal por 
el Padre mediante el sacrificio del Hijo y el don del Espíritu, es en un cierto sentido también 
pecadora, en cuanto asume realmente sobre ella el pecado de aquellos a quienes ha 
engendrado en el bautismo, análogamente a como Cristo Jesús ha asumido el pecado 
del mundo (cf. Rom 8,3; 2 Cor 5,21; Gál 3,13; 1 Pe 2,24) (23). Por otra parte, pertenece 
a la más profunda autoconciencia eclesial en el tiempo el convencimiento de que la 
Iglesia no es sólo una comunidad de elegidos, sino que comprende en su seno justos 
y pecadores, del presente y del pasado, en la unidad del misterio que la constituye. 
De hecho, tanto en la gracia como en la herida del pecado, los bautizados de hoy son 
convecinos y solidarios con los de ayer. Por ello se puede decir que la Iglesia, una 
en el tiempo y en el espacio en Cristo y en el Espíritu, es verdaderamente "santa al 
mismo tiempo y siempre necesitada de purificación" (LG 8). De esta paradoja, 
característica del misterio eclesial, nace el interrogante de cómo conciliar los dos 
aspectos: de una parte, la afirmación de fe de la santidad de la Iglesia, de otra 
parte, su necesidad incesante de penitencia y de purificación....

"La Iglesia está en la historia, pero al mismo tiempo la transciende. Solamente "con los 
ojos de la fe" se puede ver al mismo tiempo en esta realidad visible una realidad espiritual, 
portadora de la vida divina" (CEC 770). El conjunto de los aspectos visibles e históricos se 
relaciona con el don divino de manera análoga a como en el Verbo de Dios encarnado la 
humanidad asumida es signo e instrumento del actuar de la persona divina del Hijo: las dos 
dimensiones del ser eclesial forman "una sola realidad compleja, constituida por un elemento 
humano y otro divino" (LO 8), en una comunión que participa de la vida trinitaria y hace que los 
bautizados se sientan unidos entre sí, aun en la diversidad de tiempos y de lugares de la historia. 
En razón de esta comunión, la Iglesia se presenta como un sujeto absolutamente único en el 
acontecer humano, hasta el punto de poder hacerse cargo de los dones, de los méritos y de 
las culpas de sus hijos de hoy y de los de ayer.

La no débil analogía con el misterio del Verbo encamado implica, no obstante, también una 
diferencia fundamental: "Mientras Cristo, "santo, inocente, inmaculado" (Heb 7,26), no conoció 
el pecado (cf. 2 Cor 5, 21), sino que vino a expiar sólo los pecados del pueblo (cf. Heb 2,17), 
la Iglesia, recibiendo en su propio seno a los pecadores, santa al mismo tiempo que 
necesitada siempre de purificación, busca sin cesar la penitencia y la renovación" (24). La 
ausencia de pecado en el Verbo encamado no puede atribuirse a su Cuerpo eclesial, en 
cuyo interior más bien cada uno, partícipe de la gracia donada por Dios, no está menos 
necesitado de vigilancia y de purificación incesante y solidaria con la debilidad de los otros:
 "Todos los miembros de la Iglesia, incluso sus ministros, deben reconocerse pecadores 
(cf. 1 Jn 1,8-10). En todos, la cizaña del pecado todavía se encuentra mezclada con la buena 
semilla del evangelio hasta el fin de los tiempos (cf. Mt 13,24-30). La Iglesia, pues, congrega 
a pecadores alcanzados ya por la salvación de Cristo, pero todavía en vías de santificación" 
(CEC 827)....

La identificación de las culpas del pasado de las que enmendarse implica ante todo un 
correcto juicio histórico, que sea también en su raíz una valoración teológica. Es necesario 
preguntarse: ¿qué es lo que realmente ha sucedido?, ¿qué es exactamente lo que se ha 
dicho y hecho? Solamente cuando se ha ofrecido una respuesta adecuada a estos interrogantes, 
como fruto de un juicio histórico riguroso, podrá preguntarse si eso que ha sucedido, que se 
ha dicho o realizado, puede ser interpretado como conforme o disconforme con el evangelio, 
y, en este último caso, silos hijos de la Iglesia que han actuado de tal modo habrían podido 
darse cuenta a partir del contexto en el que estaban actuando. Solamente cuando se llega a la 
certeza moral de que cuanto se ha hecho contra el Evangelio por algunos de los hijos de la 
Iglesia y en su nombre habría podido ser comprendido por ellos como tal, y en consecuencia 
evitado, puede tener sentido para la Iglesia de hoy hacer enmienda de culpas del pasado.

La relación entre "juicio histórico" y "juicio teológico" resulta por tanto compleja en la misma 
medida en que es necesaria y determinante. Se requiere, por ello, llevarla a cabo evitando 
los desvaríos en un sentido y en otro: hay que evitar tanto una apologética que pretenda 
justificarlo todo, como una culpabilización indebida que se base en la atribución de 
responsabilidades insostenibles desde el punto de vista histórico. Juan Pablo II ha 
afirmado respecto a la valoración histórico-teológica de la actuación de la Inquisición: 
"El Magisterio eclesial no puede evidentemente proponerse la realización de un acto 
de naturaleza ética, como es la petición de perdón, sin haberse informado previamente 
de un modo exacto acerca de la situación de aquel tiempo. Ni siquiera puede tampoco 
apoyarse en las ímágenes del pasado transmitidas por la opinión pública, pues se encuentran 
a menudo sobrecargadas por una emotividad pasional que impide una diagnosis serena y 
objetiva... Esa es la razón por la que el primer paso debe consistir en interrogar a los 
historiadores, a los cuales no se les pide un juicio de naturaleza ética, que rebasaría el 
ámbito de sus competencias, sino que ofrezcan su ayuda para la reconstrucción más 
precisa posible de los acontecimientos, de las costumbres, de las mentalidades de 
entonces, a la luz del contexto histórico de la época" (34).

¿Cuáles son las condiciones de una correcta interpretación del pasado desde el punto 
de vista del conocimiento histórico? Para determinarlas hay que tener en cuenta la 
complejidad de la relación que existe entre el sujeto que interpreta y el pasado objeto 
de interpretación (35) en primer lugar se debe subrayar la recíproca extrañeza entre ambos. 
Eventos y palabras del pasado son ante todo "pasados"; en cuanto tales son irreductibles 
totalmente a las instancias actuales, pues poseen una densidad y una complejidad objetivas, 
que impiden su utilización únicamente en función de los intereses del presente. Hay que 
acercarse, por tanto, a ellos mediante una investigación histórico-crítica, orientada a la 
utilización de todas las informaciones accesibles de cara a la reconstrucción del ambiente, 
de los modos de pensar, de los condicionamientos y del proceso vital en que se sitúan 
aquellos eventos y palabras, para cerciorarse así de los contenidos y los desafíos que, 
precisamente en su diversidad, plantean a nuestro presente....

Como conclusión de las reflexiones desarrolladas conviene poner una vez más de relieve 
que en todas las formas de arrepentimiento por las culpas del pasado, y en cada uno de 
los gestos conectados con ellas, la Iglesia se dirige ante todo a Dios y tiende a glorificarlo 
a El y su misericordia. Precisamente así sabe que celebra también la dignidad de la persona 
humana llamada a la plenitud de la vida en la alianza fiel con el Dios vivo: "La gloria de Dios 
es el hombre viviente, la vida del hombre es la visión de Dios" (55). Actuando de este 
modo la Iglesia da testimonio también de su confianza en la fuerza de la Verdad que 
hace libres (cf. Jn 8,32): "su petición de perdón no debe ser entendida como ostentación 
de humildad ficticia, ni como retractación de su historia bimilenaria, ciertamente rica en méritos 
en el terreno de la caridad, de la cultura y de la santidad. Responde más bien a una exigencia 
de verdad irrenunciable, que, junto a los aspectos positivos, reconoce los limites y las 
debilidades humanas de las sucesivas generaciones de discípulos de Cristo" (56). La Verdad 
reconocida es fuente de reconciliación y de paz porque, como afirma el mismo Papa, 
"el amor de la verdad, buscada con humildad, es uno de los grandes valores capaces 
de reunir a los hombres de hoy a través de las diversas culturas" (57). También por su 
responsabilidad hacia la Verdad la Iglesia "no puede atravesar el umbral del nuevo milenio 
sin animar a sus hijos a purificarse, en el arrepentimiento, de errores, infidelidades, 
incoherencias y lentitudes. Reconocer los fracasos de ayer es un acto de lealtad y de 
valentía" (TMA 33). Ello abre para todos un mañana nuevo.

MEMORY AND RECONCILIATION:
THE CHURCH AND THE FAULTS OF THE PAST

December 1999

 The Bull of Indiction of the Great Jubilee of the Year 2000, Incarnationis mysterium 
(November 29, 1998), includes the purification of memory among the signs “which may help 
people to live the exceptional grace of the Jubilee with greater fervor.” This purification 
aims at liberating personal and communal conscience from all forms of resentment and 
violence that are the legacy of past faults, through a renewed historical and theological 
evaluation of such events. This should lead - if done correctly - to a corresponding 
recognition of guilt and contribute to the path of reconciliation. Such a process can have 
a significant effect on the present, precisely because the consequences of past faults 
still make themselves felt and can persist as tensions in the present....

...The requests for forgiveness made by the Bishop of Rome in this spirit of authenticity 
and gratuitousness have given rise to various reactions. The unconditional trust in the 
power of Truth which the Pope has shown has met with a generally favorable reception 
both inside and outside the Church. Many have noted the increased credibility of ecclesial 
pronouncements that has resulted from this way of acting. Some reservations, however, 
have also been voiced, mainly expressions of unease connected with particular historical 
and cultural contexts in which the simple admission of faults committed by the sons and 
daughters of the Church may look like acquiescence in the face of accusations made by 
those who are prejudicially hostile to the Church. Between agreement and unease, the 
need arises for a reflection which clarifies the reasons, the conditions, and the exact 
form of the requests for forgiveness for the faults of the past.

1.1 Before Vatican II

The Jubilee has always been lived in the Church as a time of joy for the salvation given 
in Christ and as a privileged occasion for penance and reconciliation for the sins present 
in the lives of the People of God. From its first celebration under Boniface VIII in 1300, 
the penitential pilgrimage to the tombs of the Apostles Peter and Paul was associated 
with the granting of an exceptional indulgence for procuring, with sacramental pardon, 
total or partial remission of the temporal punishment due to sin.(4) In this context, both 
sacramental forgiveness and the remission of temporal punishment have a personal 
character. In the course of the “year of pardon and grace,”(5) the Church dispenses in 
a particular way the treasury of grace that Christ has constituted for her benefit.(6) In 
none of the Jubilees celebrated till now has there been, however, an awareness in 
conscience of any faults in the Church’s past, nor of the need to ask God’s pardon 
for conduct in the recent or remote past.

Indeed, in the entire history of the Church there are no precedents for requests for 
forgiveness by the Magisterium for past wrongs. Councils and papal decrees applied 
sanctions, to be sure, to abuses of which clerics and laymen were found guilty, and 
many pastors sincerely strove to correct them. However, the occasions when 
ecclesiastical authorities – Pope, Bishops, or Councils – have openly acknowledged 
the faults or abuses which they themselves were guilty of, have been quite rare. One 
famous example is furnished by the reforming Pope Adrian VI who acknowledged 
publicly in a message to the Diet of Nuremberg of November 25, 1522, “the abominations, 
the abuses...and the lies” of which the “Roman court” of his time was guilty, “deep-rooted 
and extensive…sickness,” extending “from the top to the members.”(7) Adrian VI deplored 
the faults of his times, precisely those of his immediate predecessor Leo X and his curia, 
without, however, adding a request for pardon. It will be necessary to wait until Paul VI to 
find a Pope express a request for pardon addressed as much to God as to a group of 
contemporaries. In his address at the opening of the second session of the Second 
Vatican Council, the Pope asked “pardon of God…and of the separated brethren” of 
the East who may have felt offended “by us” (the Catholic Church), and declared himself 
ready for his part to pardon offences received. In the view of Paul VI, both the request 
for and offer of pardon concerned solely the sin of the division between Christians and 
presupposed reciprocity.

1.2 The Teaching of the Council

Vatican II takes the same approach as Paul VI. For the faults committed against 
unity, the Council Fathers state, “we ask pardon of God and of the separated brethren, 
as we forgive those who trespass against us.”(8) In addition to faults against unity, it 
noted other negative episodes from the past for which Christians bore some 
responsibility. Thus, “it deplores certain attitudes that sometimes are found among 
Christians” and which led people to think that faith and science are mutually opposed.
9) Likewise, it considers the fact that in “the genesis of atheism,” Christians may have 
had “some responsibility” insofar as through their negligence they “conceal rather than 
reveal the authentic face of God and religion.”(10) In addition, the Council “deplores” 
the persecutions and manifestations of anti-Semitism “in every time and on whoever’s 
part.”(11) The Council, nevertheless, does not add a request for pardon for the things 
cited.

From a theological point of view, Vatican II distinguishes between the indefectible 
fidelity of the Church and the weaknesses of her members, clergy or laity, yesterday 
and today,(12) and therefore, between the Bride of Christ “with neither blemish nor wrinkle...
holy and immaculate” (cf. Eph 5:27), and her children, pardoned sinners, called to permanent 
metanoia, to renewal in the Holy Spirit. “The Church, embracing sinners in her bosom, is at 
the same time holy and always in need of purification and incessantly pursues the path of 
penance and renewal.”(13)

The Council also elaborated some criteria of discernment regarding the guilt or responsibility 
of persons now living for faults of the past. In effect, the Council recalled in two different 
contexts the non-imputability to those now living of past faults committed by members of 
their religious communities:

When the first Holy Year was celebrated after the Council, in 1975, Paul VI gave it the 
theme of “renewal and reconciliation,”(16) making clear in the Apostolic Exhortation 
Paterna cum benevolentia that reconciliation should take place first of all among the 
faithful of the Catholic Church.(17) As in its origin, the Holy Year remained an occasion 
for conversion and reconciliation of sinners to God by means of the sacramental 
economy of the Church.

1.3. John Paul II’s Requests for Forgiveness

Not only did John Paul II renew expressions of regret for the “sorrowful memories” 
that mark the history of the divisions among Christians, as Paul VI and the Second 
Vatican Council had done,(18) but he also extended a request for forgiveness to a 
multitude of historical events in which the Church, or individual groups of Christians, 
were implicated in different respects.(19) In the Apostolic Letter Tertio millennio  
adveniente,(20) the Pope expresses the hope that the Jubilee of 2000 might be the 
occasion for a purification of the memory of the Church from all forms of “counter-witness 
and scandal” which have occurred in the course of the past millennium.(21)

The Church is invited to “become more fully conscious of the sinfulness of her children.” 
She “acknowledges as her own her sinful sons and daughters” and encourages them
“to purify themselves, through repentance, of past errors and instances of infidelity, 
inconsistency and slowness to act.”(22) The responsibility of Christians for the evils 
of our time is likewise noted,(23) although the accent falls particularly on the solidarity 
of the Church of today with past faults. Some of these are explicitly mentioned, like 
the separation of Christians,(24) or the “methods of violence and intolerance” used 
in the past to evangelize.(25)

John Paul II also promoted the deeper theological exploration of the idea of taking 
responsibility for the wrongs of the past and of possibly asking forgiveness from one’s 
contemporaries,(26) when in the Exhortation Reconciliatio et paenitentia, he states that 
in the sacrament of Penance “the sinner stands alone before God with his sin, repentance, 
and trust. No one can repent in his place or ask forgiveness in his name.” Sin is therefore 
always personal, even though it wounds the entire Church, which, represented by the 
priest as minister of Penance, is the sacramental mediatrix of the grace which reconciles
with God.(27) Also the situations of “social sin” - which are evident in the human community 
when justice, freedom, and peace are damaged – are always “the result of the accumulation 
and concentration of many personal sins.” While moral responsibility may become diluted 
in anonymous causes, one can only speak of social sin by way of analogy.(28) It emerges 
from this that the imputability of a fault cannot properly be extended beyond the group of 
persons who had consented to it voluntarily, by means of acts or omissions, or through 
negligence.

1.4. The Questions Raised

The Church is a living society spanning the centuries. Her memory is not constituted 
only by the tradition which goes back to the Apostles and is normative for her faith and 
life, but she is also rich in the variety of historical experiences, positive and negative, 
which she has lived. In large part, the Church’s past structures her present. The doctrinal, 
liturgical, canonical, and ascetical tradition nourishes the life of the believing community, 
offering it an incomparable sampling of models to imitate. Along the entire earthly pilgrimage, 
however, the good grain always remains inextricably mixed with the chaff; holiness stands 
side by side with infidelity and sin.(29) And it is thus that the remembrance of scandals of 
the past can become an obstacle to the Church’s witness today, and the recognition of 
the past faults of the Church’s sons and daughters of yesterday can foster renewal and 
reconciliation in the present.

The difficulty that emerges is that of defining past faults, above all, because of the 
historical judgement which this requires. In events of the past, one must always 
distinguish the responsibility or fault that can be attributed to members of the Church 
as believers from that which should be referred to society during the centuries of 
‘Christendom’ or to power structures in which the temporal and spiritual were closely 
intertwined. An historical hermeneutic is therefore more necessary than ever in order 
to distinguish correctly between the action of the Church as community of faith and that 
of society in the times when an osmosis existed between them.

The steps taken by John Paul II to ask pardon for faults of the past have been understood 
in many circles as signs of the Church’s vitality and authenticity, such that they strengthen 
her credibility. It is right, moreover, that the Church contribute to changing false and 
unacceptable images of herself, especially in those areas in which, whether through 
ignorance or bad faith, some sectors of opinion like to identify her with obscurantism and
intolerance. The requests for pardon formulated by the Pope have also given rise to positive 
emulation both inside and outside the Church. Heads of state or government, private and 
public associations, religious communities are today asking forgiveness for episodes or 
historical periods marked by injustices. This practice is far from just an exercise in rhetoric, 
and for this reason, some hesitate to do so, calculating the attendant costs – among which 
are those on the legal plane - of an acknowledgement of past wrongs. Also from this point 
of view, a rigorous discernment is necessary.

Nevertheless, some of the faithful are disconcerted and their loyalty to the Church seems 
shaken. Some wonder how they can hand on a love for the Church to younger generations 
if this same Church is imputed with crimes and faults. Others observe that the recognition 
of faults is for the most part one-sided and is exploited by the Church’s detractors, who 
are satisfied to see the Church confirm the prejudices they had of her. Still others warn 
against arbitrarily making current generations of believers feel guilty for shortcomings 
they did not consent to in any way, even though they declare themselves ready to take 
responsibility to the extent that some groups of people still feel themselves affected 
today by the consequences of injustices suffered by their forbears in previous times. 
Others hold that the Church could purify her memory with respect to ambiguous actions 
in which she was involved in the past simply by taking part in the critical work on memory 
developed in our society. Thus she could affirm that she joins with her contemporaries 
in rejecting what the moral conscience of our time reproaches, though without putting 
herself forward as the only guilty party responsible for the evils of the past, by seeking 
at the same time a dialogue in mutual understanding with those who may feel themselves 
still wounded by past acts imputable to the children of the Church. Finally, it is to be 
expected that certain groups might demand that forgiveness be sought in their regard, 
either by analogy with other groups, or because they believe that they have suffered 
wrongs. In any case, the purification of memory can never mean that the Church ceases 
to proclaim the revealed truth that has been entrusted to her whether in the area of faith 
or of morals.

Thus, a number of questions can be identified: Can today’s conscience be assigned ‘guilt’ 
for isolated historical phenomena like the Crusades or the Inquisition? Isn’t it a bit too easy 
o judge people of the past by the conscience of today (as the Scribes and Pharisees do 
according to Mt 23:29-32), almost as if moral conscience were not situated in time? And, 
on the other hand, can it be denied that ethical judgement is always possible, given the 
simple fact that the truth of God and its moral requirements always have value? Whatever 
attitude is adopted must come to terms with these questions and seek answers that are 
based in revelation and in its living transmission in the faith of the Church. The first question 
is therefore that of clarifying the extent to which requests for forgiveness for past wrongs, 
especially if addressed to groups of people today, are within the biblical and theological 
horizon of reconciliation with God and neighbor.

3. Theological Foundations

“Hence it is appropriate that as the second millennium of Christianity draws to a close 
the Church should become ever more fully conscious of the sinfulness of her children, 
recalling all those times in history when they departed from the spirit of Christ and his 
Gospel and, instead of offering to the world the witness of a life inspired by the values 
of faith, indulged in ways of thinking and acting which were truly forms of counter-witness 
and scandal. Although she is holy because of her incorporation into Christ, the Church 
does not tire of doing penance. Before God and man, she always acknowledges as her 
own her sinful sons and daughters.”(40) These words of John Paul II emphasize how the 
Church is touched by the sin of her children. She is holy in being made so by the Father 
through the sacrifice of the Son and the gift of the Spirit. She is also in a certain sense 
sinner, in really taking upon herself the sin of those whom she has generated in Baptism. 
This is analogous to the way Christ Jesus took on the sin of the world (cf. Rom 8:3; 
2 Cor 5:21; Gal 3:13; 1 Pt 2:24).(41) Furthermore, in her most profound self-awareness 
in time, the Church knows that she is not only a community of the elect, but one which in 
her very bosom includes both righteous and sinners, of the present as well as the past, 
in the unity of the mystery which constitutes her. Indeed, in grace and in the woundedness 
of sin, the baptized of today are close to, and in solidarity with, those of yesterday. For 
this reason one can say that the Church – one in time and space in Christ and in the Spirit – 
is truly “at the same time holy and ever in need of purification.”(42) It is from this paradox, 
which is characteristic of the mystery of the Church, that the question arises as to how 
one can reconcile the two aspects: on the one hand, the Church’s affirmation in faith of 
her holiness, and on the other hand, her unceasing need for penance and purification.

3.1. The Mystery of the Church

“The Church is in history, but at the same time she transcends it. It is only ‘with the 
"eyes of faith’ that one can see her in her visible reality and at the same time in her 
spiritual reality as bearer of divine life.”(43) The ensemble of her visible and historical 
aspects stands in relation to the divine gift in a way that is analogous to how, in the 
incarnate Word of God, the assumed humanity is sign and instrument of the action 
of the divine Person of the Son. The two dimensions of ecclesial being form “one 
complex reality resulting from a human and a divine element,”(44) in a communion 
that participates in the Trinitarian life and brings about baptized persons’ sense of 
being united among themselves despite historical differences of time and place. 
By the power of this communion, the Church presents herself as a subject that is 
absolutely unique in human affairs, able to take on the gifts, the merits, and the faults 
of her children of yesterday and today.

The telling analogy to the mystery of the incarnate Word implies too, nevertheless, a 
fundamental difference. “Christ, ‘holy, innocent, and undefiled’ (Heb 7:26), knew no sin 
(cf. 2 Cor 5:21), but came only to expiate the sins of the people (cf. Heb 2:17). The 
Church, however, embracing sinners in her bosom, is at the same time holy and always 
in need of purification and incessantly pursues the path of penance and renewal.”(45) 
The absence of sin in the Incarnate Word cannot be attributed to his ecclesial Body, 
within which, on the contrary, each person – participating in the grace bestowed by 
God – needs nevertheless to be vigilant and to be continually purified. Each member 
also shares in the weakness of others: “All members of the Church, including her 
ministers, must acknowledge that they are sinners (cf. 1 Jn 1:8-10). In everyone, the 
weeds of sin will still be mixed with the good wheat of the Gospel until the end of time 
(cf. Mt 13:24-30). Hence the Church gathers sinners already caught up in Christ’s 
salvation but still on the way to holiness.”(46)

Already Paul VI had solemnly affirmed that the Church “is holy, though she includes 
sinners in her bosom, for she herself has no other life but the life of grace... This is 
why she suffers and does penance for these faults, from which she has the power to 
free her children through the blood of Christ and the gift of the Holy Spirit.”(47) The 
Church in her “mystery” is thus the encounter of sanctity and of weakness, continually 
redeemed, and yet always in need of the power of redemption. As the liturgy – the 
true “lex credendi” – teaches, the individual Christian and the community of the saints 
implore God to look upon the faith of his church and not on the sins of individuals, 
which are the negation of this living faith: “Ne respicias peccata nostra, sed fidem 
Ecclesiae Tuae”! In the unity of the mystery of the Church through time and space, 
it is possible to consider the aspect of holiness, the need for repentance and 
reform, and their articulation in the actions of Mother Church.

4. Historical Judgement and Theological Judgement

The determination of the wrongs of the past, for which amends are to be made, implies, 
first of all, a correct historical judgement, which is also the foundation of the theological 
evaluation. One must ask: What precisely occurred? What exactly was said and done? 
Only when these questions are adequately answered through rigorous historical analysis 
can one then ask whether what happened, what was said or done, can been understood 
as consistent with the Gospel, and, if it cannot, whether the Church’s sons and daughters 
who acted in such a way could have recognised this, given the context in which they 
acted. Only when there is moral certainty that what was done in contradiction to the 
Gospel in the name of the Church by certain of her sons and daughters could have 
been understood by them as such and avoided, can it have significance for the 
Church of today to make amends for faults of the past.

The relationship between “historical judgement” and “theological judgement” is 
therefore as complex as it is necessary and determinative. For this reason, it is 
necessary to undertake it without falsehoods on one side or the other. Both an 
apologetics that seeks to justify everything and an unwarranted laying of blame, 
based on historically untenable attributions of responsibility, must be avoided. John 
Paul II, referring to the historical-theological evaluation of the work of the Inquisition, 
stated: “The Church’s Magisterium certainly may not intend to perform an act of natural 
ethics, which the request for pardon is, without first being exactly informed concerning 
the situation of that time. But, at the same time, neither may it rely on images of the 
past steered by public opinion, since these are frequently highly charged with passionate 
emotion which impedes serene and objective diagnosis… This is the reason why the 
first step consists in asking the historians, not to furnish a judgement of natural ethics, 
which would exceed the area of their competence, but to offer help toward a reconstruction, 
as precise as possible, of the events, of the customs, of the mentality of the time, in 
the light of historical context of the epoch.”(64)

4.1. The Interpretation of History

What are the conditions for a correct interpretation of the past from the point of view of 
historical knowledge? To determine these, we must take account of the complexity 
of the relationship between the subject who interprets and the object from the past which 
is interpreted.(65) First, their mutual extraneousness must be emphasized. Events or 
words of the past are, above all, “past.” As such they are not completely reducible to 
the framework of the present, but possess an objective density and complexity that 
prevent them from being ordered in a solely functional way for present interests. It is 
necessary, therefore, to approach them by means of an historical-critical investigation 
that aims at using all of the information available, with a view to a reconstruction of the 
environment, of the ways of thinking, of the conditions and the living dynamic in which 
those events and those words are placed, in order, in such a way, to ascertain the 
contents and the challenges that - precisely in their diversity - they propose to our 
present time...."

Conclusion

At the conclusion of this reflection, it is appropriate to stress yet again that in every 
form of repentance for the wrongs of the past, and in each specific gesture connected 
with it, the Church addresses herself in the first place to God and seeks to give glory 
to him and to his mercy. Precisely in this way she is able to celebrate the dignity of 
the human person called to the fullness of life in faithful covenant with the living God: 
“The glory of God is man fully alive; but the life of man is the vision of God.”(99) By 
such actions, the Church also gives witness to her trust in the power of the truth that 
makes us free (cf. Jn 8:32). Her “request for pardon must not be understood as an 
expression of false humility or as a denial of her 2,000-year history, which is certainly 
rich in merit in the areas of charity, culture, and holiness. Instead she responds to a 
necessary requirement of the truth, which, in addition to the positive aspects, recognizes 
the human limitations and weaknesses of the various generations of Christ’s disciples.
”(100) Recognition of the Truth is a source of reconciliation and peace because, as the 
Holy Father also states, “Love of the truth, sought with humility, is one of the great 
values capable of reuniting the men of today through the various cultures.”(101) 
Because of her responsibility to Truth, the Church “cannot cross the threshold of the 
new millennium without encouraging her children to purify themselves, through 
repentance, of past errors and instances of infidelity, inconsistency and slowness
to act. Acknowledging the weaknesses of the past is an act of honesty and courage…”
(102) It opens a new tomorrow for everyone.